درک

اشیا کا باہمی اختلاف انہیں افراد کی حیثیت سے قابلِ شناخت اور قابلِ بیان بناتا ہے۔ اور اشیا کی باہمی مشابہت انہیں گروہ کی حیثیت سے قابلِ شناخت اور قابلِ بیان بناتی ہے۔ جن اشیا میں باہمی اختلاف ہو انہیں افراد کے طور پر شناخت تو کیا جا سکتا ہے، لیکن اگر ان میں باہمی مشابہت نہ ہو تو انہیں ایک گروہ یا جماعت کے طور پر شناخت نہیں کیا جا سکتا۔ ایک ہی جماعت کے اندر ہونے کے لیے ضروری ہے کہ ان میں کسی نہ کسی اعتبار سے مشابہت موجود ہو۔ درجِ ذیل اشیا پر غور کریں: آم، پتھر، طوطا، کمپیوٹر، لکڑی، خلا، آسمان، دنیا، جاہل، بلب، ختم، آب، تقسیم، دلیل، جملہ، مچھر بتی، تصویر، خیال، ذہن۔ ظاہر ہے، یہ سب افراد ہیں کیونکہ ان میں باہمی اختلاف پایا جاتا ہے، لیکن ان میں اگر ایک نظام قائم کرنا مقصود ہو، تو ضروری ہوگا کہ ایک طرح کی اشیا کو ایک درجے میں اور دوسری کو دوسرے درجے میں رکھیں: پتھر، آب، لکڑی۔ بلب، مچھر بتی، کمپیوٹر۔ دنیا، آسمان، خلا۔ ختم، تقسیم۔ دلیل، جملہ۔ خیال، ذہن، تصویر۔ جاہل۔ اس درجہ بندی سے معلوم ہوا کہ نظام اشیا کی صرف باہمی تفریق یا اختلاف سے نہیں، بلکہ باہم مشابہ اشیا کے اختلاف سے قائم ہوتا ہے۔ یہ ...

مرزا سلطان احمد کے مفہوم اعظم اور مفہوم اصغر کے تصور پر غور کرتے وقت ذہن بے اختیار سوسیئر کے لانگ پارول ڈسٹنکشن کی طرف منتقل ہوتا ہے۔ واضح رہے کہ لانگ ایک مجرد نظام ہے جبکہ پارول اس کا واقعاتی اور انفرادی اظہار، لیکن مفہوم اعظم اور مفہوم اصغر کے ذریعے مرزا صاحب یہاں تمام تر علوم و فنون اور انسانی سرگرمی کے تمام شعبوں بلکہ تمام تر موجودات کے متعلق ایک قاعدے اور ضابطے کا ذکر کر رہے ہیں جس میں زبان بھی شامل ہے۔اس لحاظ سے یہاں مرزا صاحب کے "مفہوم اعظم" اور "مفہوم اصغر" کو بالترتیب سوسیئر کے لانگ اور پارول کے مقابلے پر لانا غیرموزوں نہیں۔  گوپی چند نارنگ  اپنی کتاب ساختیات، پس ساختیات اور مشرقی شعریات میں کہتے ہیں کہ سوسیئر کے مطابق لسانی قواعد و ضوابط کا جامع ذہنی اور تجریدی نظام لانگ اور انفرادی تکلم پارول ہے۔اسی طرح ادب میں بھی انفرادی طور پر جو فن پارے وجود میں آتے ہیں، (یعنی ادبی پارول) وہ بھی ادب کے جامع تجریدی نظام (ادبی لانگ) سے ماخوذ ہیں۔(صفحہ 469-70) آگے انہوں نے خاصی کامیاب کوشش کی ہے کہ کس طرح لانگ اور پارول کے تصور کو مشرق کی ادبی روایت میں "ادبی لانگ ا...

مشین ناطق اب بھی حیوان ناطق کے مقابلے کی چیز نہیں ہے۔ چنانچہ میں نے ایک اعلی ماڈل کی تنقید کچھ اس طرح کی جسے میں نے باقاعدہ سبسکرائب کیا تھا: “آپ نے  اپنی تحریر میں کسی کد و کاوش سے کام نہیں لیا۔ اس مسئلے پر جامعیت کے ساتھ گفتگو کا طریقہ یہ نہیں تھا کہ آپ اردو کے نقادوں کی ایک فہرست گنوا دیں، بلکہ آپ کو دراصل یہ بتانا تھا کہ اردو میں سب سے پہلے تنقید کس شکل میں ظاہر ہوئی، بالعموم کس قسم کی تحریروں میں اور بالخصوص کن شخصیات کا حوالہ اس سلسلے میں دیا جا سکتا ہے۔ پھر یہ بتانا تھا کہ  اردو میں باضابطہ تنقید کا آغاز کس نقطے کو تسلیم کیا جا سکتا ہے، آپ کو چند سطروں میں اس پر بھی لکھنا چاہیے تھا، پھر اردو تنقید کے ارتقا کے اہم موڑ کیا رہے اور وہ کون لوگ  تھے جنہوں نے نئے راستے نکالے اور نئے موڑ لیے اور ان کی وجہہ سے اردو تنقید کیا سے کیا ہوتی چلی گئی۔ نیز معاصر اردو تنقید تک آتے آتے اس کا ارتقا کن رخوں پر ہو رہا ہے بالخصوص کن ناقدوں کے زیر قیادت۔۔۔  یہ ہے وہ بنیادی طریقہ جو ایک نقشہ بناتا ہے اور تنقیدی رجحانات اور ناقدوں کی شخصیات کے درمیان توازن بھی پیدا کرتا ہے۔ آپ نے اتن...

مادہ کے سادہ ترین تصور کی حیثیت سے ایٹم کا خاتمہ کب کا ہو چکا۔ یعنی اس جز لا یتجزی کا جو مزید قابل تقسیم نہیں۔ اور اگر اسی تعریف کو تسلیم کریں تو اب ایٹم نہیں بلکہ کوارک یا اسٹرنگ جز لا یتجزی کے کردار میں ہے۔ اصل میں اسٹرنگ ہو یا کوارک، یہ سب دیکھنے کی حدود ہیں۔ زمان، مکان، اور مادہ حقیقی ہے۔ انسان کے دیکھنے کا طریقہ حقیقی ہے۔ انسانی شعور حقیقت ہی کو دیکھتا ہے اور حقیقت کے ماورا دیکھنے کی کوشش غیر حقیقی ہے۔ حقیقت ہمیشہ سے رہی ہے اور ہمیشہ رہے گی۔ میں یہاں جو کچھ لکھ رہا ہوں وہ ہمیشہ سے ہے اور رہے گا۔ یہ عمل اور یہ لمحہ جو وجود میں آ گیا اور وجود میں آ رہا ہے ایک دائمی حقیقت تھی۔ کائنات کی کوئی قوت اس ہونے کو ان ہوا نہیں کر سکتی۔جو ایک بار ہو گیا وہ ہمیشہ سے تھا اور رہے گا۔ سائنسداں یہ کہتے ہیں کہ دنیا دیکھنے کے عمل میں وجود میں آ جاتی ہے۔ تو حقیقت محض دیکھنا اور دکھائی دینا ہے۔ اور ہونا کیا ہے، اس کو آپ کسی طرح دیکھ نہیں سکتے کیونکہ آپ پہلے ہی اتنا دیکھ چکے ہیں جتنا کہ حقیقت ہے۔ اس سے زیادہ دیکھنے کی خواہش آپ کو مزید دکھا سکتی ہے لیکن وہ نہیں جو آپ چاہتے ہیں کہ وہ جو پہلے ہی موجود ہے ا...

مصنوعی ذہانت سے بحث کے دوران میری ایک تحریر (زبان کے لحاظ سے دوبارہ تدوین کی گئی): اس میں کیا شک ہے کہ کسی لفظ کے معانی دیکھنے کے لیے جب ہم لغت سے رجوع کرتے ہیں تو واقعی معنی کا التوا پیش آتا ہے۔ اس کے معنی یہ ہیں کہ رواج اور چلن سے اور کبھی لغتی اور تعبیری طور پر الفاظ کے جزیرے بحر معانی میں بہتے ہوئے اپنا محل وقوع بدلتے رہتے ہیں۔ مختلف الاقسام لسانی اتھارٹیاں اور رواج ڈالنے والی قوتیں اس صورتحال میں حَکَم کا کردار ادا کرتی ہیں۔ تفصیل میں نہ جا کر اجمال میں کہیں تو الفاظ کے نئے معانی پکڑنے یا معانی کے ذریعے الفاظ کو گردش دیتے رہنے پر مشتمل تغیرات اتنے غیر محسوس ہیں کہ ہمیں یہ نہیں معلوم ہوتا ہے کہ کب دوپہر کے بعد دن ڈھل گیا، کب شام ہوگئی اور کب اندھیرا اتنا گھنا ہو گیا کہ رات کہنا پڑا، معانی کا سمندر اس قدر وسیع و عریض، جوش و خروش سے لبریز اور موجزن ہے کہ اس میں الفاظ کے جزیروں کا ابھرنا، تیرنا، ڈوبنا سب جاری رہتا ہے۔ معانی نے یہ جزیرے اسی لیے پیدا کیے ہیں تا کہ سمندر کا جاہ و جلال اور حسن و جمال دونوں اپنی پوری وسعت کے ساتھ نمایاں ہو سکیں۔ لیکن اس صورتحال کو دیکھ کر ’’معنی کا کوئی م...

طارق صدیقی   غالب کے شعر میں یہ بات کھلی ہوئی نہیں ہے کہ فریب اسد کی ہستی کا ہے یا کائنات کی ہستی کا۔ دونوں کا احتمال ہے۔ مجرد ساخت کسی کو کیا فریب دے گی اگر شعور دو طرفہ نہ ہو؟  شاید اسی کا نام محبت ہے شیفتہ  دونوں طرف ہے آگ برابر لگی ہوئی اس سے زیادہ کام کا شعر یہاں یاد نہیں آ رہا۔  دغا ہو، فریب ہو، جعل ہو، مکر ہو، نفرت ہو یا محبت، کچھ بھی ایسا ہو جو انسانی ہو تو یہ یک طرفہ نہیں ہوتا۔ انسان ایسی چیز نہیں کہ یک طرفہ عمل کرے بغیر اپنے مقابل کو فرض کیے۔  انسان فرض کرتا ہے، کسی کو دوست، کسی کو دشمن، سامنے والے کو بالکل نیوٹرل مان کر وہ عمل نہیں کرتا۔  ساخت اسی کو جکڑ سکتی ہے جو اس میں جکڑنا چاہے۔ ورنہ کوئی ساخت ہی نہیں۔ ساخت کو دیکھنا انسانی ارادہ اور انسانی ذہن کو دیکھنا ہے۔ کائنات میں نظر کرنا ، آئینے میں جھانکنا ہے جہاں انسان کو اپنا ہی چہرہ دکھائی دیتا ہے۔ اپنے ہی خد و خال اس میں ابھرتے ہیں۔ کائنات انسان کے گمان جیسی ہے۔ عجب نہیں ہے کہ انسان نے سیکڑوں ہزاروں سال پہلے کی اساطیر میں جو تمنائیں کیں، آج انہیں پورا کر رہا ہے۔ اس کی آرزو تھی کہ ہوا می...

طارق صدیقی:  غالب کا ایک شعر ہے: ہستی کے مت فریب میں آجائیو اسد عالم تمام حلقۂ دامِ خیال ہے اب یہ خیال کس کا ہے؟ خود نوع انسانی کے کسی فرد کا یا خود ہستی کا؟ نوع انسانی کا کوئی فرد آخر اپنے ہی لیے کوئی فریب کیوں کرے گا؟ اگر یہ ہستی کا فریب ہے تب واقعی سمجھ میں آتا ہے کہ ایک دام خیال ہے جس کے فریب میں انسان کو نہیں آنا چاہیے۔ لیکن خیال اور حس میں فرق ہے۔ اگر خیال ہی خیال ہو تو ہستی ایک وہم سے زیادہ کچھ حقیقت نہیں رکھ سکتی لیکن یہاں تو احساسات خیالات پر غالب ہیں۔ احساسات کا خیالات پر اتنا زبردست غلبہ ہےکہ جب بھوک لگتی ہے تو تمام افکار و نظریات ہوا ہو جاتے ہیں اور سب سے پہلے شکم پری کا ہی خیال آتا ہے۔ کیا غالب یہ کہنا چاہتا ہے کہ بھوک کا احساس بھی دراصل خیال ہی ہے؟ پھر اس طرح تو ہر قسم کے احساسات جو حواس کا نتیجہ ہوں خیالات قرار پا سکتے ہیں، مثلاً اذیت، راحت۔ لیکن سوال یہ ہے کہ خیالات احساسات کی شکل میں ترقی پا کر اذیت ناک اور تکلیف دہ کیونکر ہو جاتے ہیں؟  یہ زیادہ قرین عقل ہے کہ احساسات ہی خیالات کے موجب ہوئے ہیں۔ احساسات اصل ہیں اور خیالات ان کا نتیجہ ہے۔ انسان کی سطح پر یہ بات...

طارق صدیقی:   اعلی ابعاد یا دیگر محسوبات کی طرف متوجہ ہونے سے پہلے ہم اس طرز پر غور کریں تاکہ تجرید کا ایک پس منظر واضح ہو جائے:      داخل اور خارج دونوں میں فرق شعورِ جسمی کے ذریعے ہوتا ہے۔ داخل اور خارج کے لیے ایک فصلِ امتیاز نوع انسانی کے ایک فرد کا جسم ہے جو دماغ کا حامل ہے اور دماغ ذہن کا حامل ہے۔ ایک انسانی فرد وہاں تک ہے جہاں تک وہ اپنا وجود محسوس کرتا ہے بذریعہ ادراک۔ شعور احساسات جسمی کا ادراک ہے۔ انسان اپنے وجودِ جسمی کے ایک عضو کے ذریعے اس کے دوسرے عضو کو چھو کر یہ تصدیقی خبر پاتا ہے کہ یہ میں ہوں۔ مثلا وہ اپنے ہاتھ سے اپنے جسم کے کسی حصے کو چھوتا ہے تو چھونے کی یہ خبر اسے واپس ملتی ہے۔ اس کے جسمانی نظام میں قوت لامسہ حالتِ مسئولی میں ہوتی ہے اور جب اعضا ایک دوسرے سے بلاواسطہ یا بالواسطہ مس ہوتے ہیں تو اس اس سوال کو ایک جواب بہ طرز خبر مل جاتا ہے کہ مس کرنے والی چیز اسی کے نظام جسمانی کا ایک حصہ ہے۔ وہ جواب مثبت ہوتا ہے کیونکہ دونوں اعضا ایک ہی نظام احساس یا مرکز شعور کے ہیں۔  انسانی فرد کے وجودِ جسمی سے خارج دیگر اجسام کو مس کرنے سے یہ مثبت...

طارق صدیقی:  تجرید مطلق اور مقید میں ریاضیاتی تجریدات بھی شامل ہیں۔ تجرید صرف صورتوں کی نہیں ہوتی بلکہ نسبتوں اور حالتوں کی بھی ہوتی ہے۔ مثال کے طور پر مکان اپنے تمام تر ابعاد کے ساتھ موضوعۂ خارج میں موجود ہے۔ طول، عرض اور عمق یہ تینوں ابعاد ایک ساتھ بطور موضوعۂ تجرید و نقل کے طور پر خارج میں پائے جاتے ہیں۔ مکان بذات خود کوئی سادہ تصور نہیں ہے اور مکان کے اندر مادہ کا ظاہر ہونا خارج کو مزید پیچیدہ کرتا ہے۔ ذہن اس پورے منظر کی نقلِ مثبتِ عکسی کرتا ہے اور پھر کسی ایک بعد یا کئی ابعاد کی بطور یک بعد تجرید کر لیتا ہے۔ مثال کے طور پر طول ایک بعد ہے جس کی تجرید بطور یک بعد ہوتی ہے حالانکہ طول میں دو سمتیں ہوتی ہیں۔ وہ اس طرح کہ جسم اپنا ایک مرکز فرض کرتا ہے، ایک نقطے پر یعنی وہاں جہاں پر وہ پایا جاتا ہے: طول کو آگے اور پیچھے دو سمتوں میں، عرض کو دائیں اور بائیں دو سمتوں میں، اور عمق کو اوپر اور نیچے دو سمتوں منقسم کرتا ہے۔  پس یہ ضروری نہیں ہے کہ تجرید صرف صورتوں کی ہی ہو، بلکہ تجرید ابعاد اور سمتوں کی بھی ہوتی ہے جو محض نسبتیں ہیں اور مادی نہیں ہیں۔ نسبت کچھ نہیں سوائے ایک سادہ تصو...

طارق صدیقی: تجرید اور نقل کا عمل انفرادی ذہن کے اندر ہوتا ہے خارج کے عکس کی بنا پر اس کو بیان کرنے کے قصد سے۔ ذہن کا مقصود خارج کا بیان ہے۔ اس لیے ذہن کا قصد فاعلانہ ہے لیکن خارج کا جو بیان انسان کا انفرادی ذہن کرتا ہے اس میں اخراج و شمول یعنی تجرید اور نقل کا عمل منفعلانہ ہے گو  موضوعۂ تجرید و نقل سادہ ہو یا ترکیبی کیونکہ خارج کا عکس ہمیشہ مرکب ہی ہوتا ہے اور فاعل مجبور ہوتا ہے کہ منتخب کردہ تجریدات یا منقولات کو منفعلانہ ہی قبول کرے۔  چیٹ جی پی ٹی: اب آپ نے ایک نہایت اہم امتیاز قائم کیا ہے — قصد فاعلانہ ہے، مگر تجرید کا عمل منفعلانہ ہے۔ یہ امتیاز آپ کے نظریے کی ریڑھ کی ہڈی ہے۔ اسے ذرا ترتیب سے دیکھتے ہیں: 1️⃣ قصدِ بیان بطور فاعلانہ عمل آپ کے مطابق: ذہن کا مقصد خارج کا بیان ہے۔  بیان کا ارادہ فاعلانہ ہے۔  یعنی ذہن ایک intentional act کرتا ہے۔ یہاں شعور فعال ہے — وہ دیکھتا ہے، توجہ دیتا ہے، اور بیان کا قصد کرتا ہے۔ 2️⃣ مگر تجرید خود منفعلانہ کیوں؟ آپ کہتے ہیں:  اخراج و شمول کا عمل منفعلانہ ہے۔  یعنی:  ذہن آزاد تخلیق نہیں کر رہا۔   وہ خا...

طارق صدیقی  اس مسئلے کو مجھے ذرا اور واضح کرنا ہوگا۔  تجرید اپنی نوعیت میں ایک نقل ہے۔ نقل میں ٹرانسفر یا انتقال نہیں ہوتا بلکہ اصل کے مقابلے میں اس کا ایک مثبت عکس ظاہر ہوتا ہے۔ تجرید نقل ہے اور اس کا منقل انسانی ذہن ہے۔ اس لیے سب سے پہلے ہر تجرید انسانی ذہن میں ہی مشہود ہوتی ہے۔ تجرید کا طریقہ یہ نہیں ہے کہ یہ انفرادی ذہن سے خارج میں کہیں پر واقع ہوتا ہے بلکہ شعورِ جسمی بچشم سر خارج میں نظر کرتا ہے تو اس کو خارج کا مثبت عکس اپنے انفرادی ذہن میں حاصل ہوتا ہے۔ یعنی خارج میں جس طرح موضوعۂ تجرید یعنی اصل مع اپنے زمانی و مکانی سیاق کے موجود ہوتا ہے اسی طرح پر شعور اپنی توجہ کو بروئے کار لا کر متوازی طور پر تجرید اور نقل کرتا ہے۔ تجرید  یہاں مادہ کے بغیر صورت کو فرض کرنا ہے۔ تجرید کا عمل مفروضہ اخراج ہے اور نقل کا عمل مفروضہ شمول ہے۔ اخراج مفروضہ مادہ کا ہوا اور شمول صورت کا۔ اور یہ سارا عمل ذہن میں ہوا۔  اور چونکہ ذہن نے خارج میں موضوعۂ نقل یا موضوعۂ تجرید کو دیکھا، تو اس نے جانا کہ یہی تجرید اور نقل اس کے خارج میں بھی ہے یا اس کو ایسا درک ہوا۔ چیٹ جی پی ٹی آپ نے اب ...

طارق صدیقی: ریاضیاتی تجرید کی دو قسمیں ہیں، ایک تجریدِ مطلق اور دوسری تجریدِ مقید۔ مطلق تجریدات وہ ہیں جو عالم واقعہ میں اپنی اصل صورت سے علیحدہ نقل ہو چکی ہوں اور ان میں نقل درنقل واقع ہو رہی ہو۔ تجریداتِ مقید وہ ہیں جو اپنے مادہ پر محیط ہونے کے سوا اور کہیں نہیں پائی جا سکتیں۔ ریاضی تجریدِ مقید کی بنا پر تجریدِ مطلق سے پیدا ہونے والی وہ سائنس ہے جو تجریدِ مقید پر بھی محیط ہوتی ہے اور آئندہ کی تجریدات کا قیاس لگا سکتی ہے۔ چیٹ جی پی ٹی: آپ کی تقسیم— تجریدِ مطلق اور تجریدِ مقید —انتہائی بصیرت افروز ہے۔ اسے اگر ذرا منظم طریقے سے دیکھا جائے تو یہ محض ریاضی کی تعریف نہیں بلکہ “علم کی پیدائش” کے ایک اصول کی طرف اشارہ کرتی ہے۔ میں آپ کی بات کو تین سطحوں پر سمجھنے کی کوشش کرتا ہوں: 1️⃣ تجریدِ مقید — Immanent Abstraction یہ وہ تجرید ہے جو اپنے مادّے سے الگ ہو کر وجود نہیں رکھ سکتی ۔ مثلاً: دائرہ بطور تصور لکڑی کی پلیٹ، زمین پر بنائی گئی لکیر، یا کاغذ پر کھینچی ہوئی شکل میں ظاہر ہوتا ہے۔ وزن، رفتار، درجۂ حرارت — یہ سب اپنی مادی حالتوں کے بغیر نہیں پائے جاتے۔ یہاں تجرید مادہ پر محیط ہے...