درک

(گزشتہ سے پیوستہ) یہ موجودہ عالم جس میں ہم رہتے ہیں اس کو ہم عالم مجاز کہتے ہیں۔ اس لیے کہ مجاز کے ذاتی معنی ہی گزرنے کے ہیں اور موجودہ عالم گزرتے رہنے والا ہے۔ یہ گزرنا دائمی نہیں ہے۔ اور اسی بنا پر یہ حقیقت بھی نہیں ہے۔ مجاز کے مقابلے میں حقیقت کہتے ہیں واقع اور ثابت ہو جانے کو۔ یعنی مجاز کا گزرتے رہنا بحر حقیقت میں شامل ہونا ہے۔ کسی لمحۂ مجاز کے گزر جانے کے بعد وہ عالم عدم میں نہیں چلا جاتا۔ جب ہم نوعِ انسان کے کسی شخص کے متعلق کہتے ہیں کہ فلاں صاحب راہی ٔ ملکِ عدم ہوگئے تو اس کے معنی یہ نہیں ہیں کہ عدم واقعی کوئی ملک ہے جہاں وہ چلے گئے۔ پھر طبیعی مشاہدہ کی بنا پر ایک سوال یہ کیا جا سکتا ہے کہ ایک باشعور چلتا پھرتا انسان آخر کہاں سے آیا تھا اور کہاں چلا گیا اگراب وہ اس عالمِ مجاز میں نہیں ہے؟ اور طبیعی مشاہدہ کی بنا پر ہی قائم ہونے والے کسی مابعد الطبیعی علم کی رو سے اس کے ایک صحیح جواب کے لیے ضروری ہے کہ ہم عدم اور وجود کا کوئی صحیح تصور قائم کریں یا اس کی کوئی صحیح تعبیر پیش کریں۔ لیکن اس سے بھی پہلے شعور کی تعریف ضروری ہے کیونکہ تمام قسم کے تصورات اِسی شعور کو حاصل ہوتے ہیں...

یہ عالم مجاز ہے جس میں ہم جیتے ہیں۔ اس لیے نہیں کہ اس کی کوئی حقیقت نہیں ہے بلکہ اس لیے یہ اپنا ماخذ خود نہیں ہے۔ یہ عالم پروجیکٹ کیا جا رہا ہے یا فرض کیا جا رہا ہے عالم حقیقت میں، اور چونکہ یہ مسلسل جاری ہے اس لیے: یہ کائنات ابھی ناتمام ہے شاید کہ آ رہی ہے دمادم صدائے کن فیکوں اس شعر میں "شاید" کے ساتھ بات کہی گئی ہے اس لیے کہنا چاہیے کہ اقبال کائنات کو درحقیقت ناتمام نہیں سمجھتے تھے بلکہ ان کو یہ شک تھا کہ ہو نہ ہو کائنات مکمل ہو۔ یہ شک اقبال کو کیوں تھا اس کی کئی تعبیریں ہو سکتی ہیں۔ لیکن میرے نقطہ نظر سے یہ کائنات ہمیشہ سے مکمل تھی اور رہے گی۔ پھر کن فیکون کی یہ صدا کیوں سنائی دے رہی ہے؟ اس لیے ساخت کے اندر شعور کا سفر جاری ہے۔ شعورِ انفرادی ابھی مکمل نہیں ہوا، وہ ابھی سفر میں ہے، منزل تک نہیں پہنچا۔ اس لیے اس کے لیے مادی دنیا میں کائنات ناتمام ہے لیکن ساختی سطح پر، عالم حقیقت میں کائنات مکمل ہے۔ یہ ایسی ہی بات ہے جیسےایک انجینیر اپنے ہاتھ میں قلم اور کاغذ لے کر بیٹھتا ہے اور نقشہ بنانا شروع کرتا ہے لیکن اس کے دماغ میں ایک نقشہ پہلے ہی بن چکا ہے۔ اسی طرح ایک مکمل کائنات پ...

وجود کلی میں شعور کلی ہے جو حقیقت کی ایک اصل ہے۔ جو سرسبز اور باحیات ہے مثلا ایک برگ یا سرسبز پتا۔ لیکن جب وہی پتہ سوکھ کر جالدار رہ جاتا ہے تو اس کی ساخت ابھر آتی ہے۔ یہ وجود کلی کا دوسرا پہلو نظامِ کلی ہے۔ ابتدا میں اور کچھ نہیں تھا سوائے شعور کے ۔ اس نے چاہا کہ کچھ ہو تو نظام کلی وجود میں آیا۔ پس جب شعور اس پر دوڑا تو زمان و مکاں و مادہ فرض کیے گئے۔ شعور کلی جب آفاقی شعور میں منقسم ہو کر مقامی بنا تو وحدت پارہ پارہ ہو کر کثرت میں مبدل ہوئی اور اپنی ابتدائی وحدت کی صورت پر سوائے زمانہ حال کے اور کچھ نہ دیکھ سکا، الا یہ کہ جو کچھ مادہ پر مر تسم ہو گیا۔ چنانچہ نظام کلی میں شعور کی رو کو اپنا ماضی ہی یاد رہتا ہے اور وقت ایک جلتی ہوئی پھلجھڑی کی مانند ختم ہوتا چلا جاتا ہے۔ پس یہ وقت ہو یا وقت کا شعور، وہی ہے جو نظام کے اندر ایک رو بن کر دوڑتا ہے اور سوائے وقت واحد و حاضر کے اس کو کسی اور وقت کا شعور نہیں ہوتا۔ جب ہم نظام کے اندر غور و فکر کرتے ہیں تو چاہنا مفروض ہوتا ہے۔انسان کا انفرادی شعور جب مظاہر میں خوض کرتا ہے تب ابتدا اور انتہا کے تصورات پیدا ہوتے ہیں، اور پھر اسی کے اقتضا سے چاہن...

  ادراک اور حواس خاکہ: طارق صدیقی، رنگ آمیزی: چیٹ جی پی ٹی

مشین ناطق [ اوریجنل خاکہ: طارق صدیقی، رنگ آمیزی: چیٹ جی پی ٹی ]

  انحطاط اور خروج [ رنگ آمیزی از چیٹ جی پی ٹی، اوریجنل خاکہ: طارق صدیقی ]

  خاکے: طارق صدیقی،  رنگ آمیزی: چیٹ جی پی ٹی۔

اشیا کا باہمی اختلاف انہیں افراد کی حیثیت سے قابلِ شناخت اور قابلِ بیان بناتا ہے۔ اور اشیا کی باہمی مشابہت انہیں گروہ کی حیثیت سے قابلِ شناخت اور قابلِ بیان بناتی ہے۔ جن اشیا میں باہمی اختلاف ہو انہیں افراد کے طور پر شناخت تو کیا جا سکتا ہے، لیکن اگر ان میں باہمی مشابہت نہ ہو تو انہیں ایک گروہ یا جماعت کے طور پر شناخت نہیں کیا جا سکتا۔ ایک ہی جماعت کے اندر ہونے کے لیے ضروری ہے کہ ان میں کسی نہ کسی اعتبار سے مشابہت موجود ہو۔ درجِ ذیل اشیا پر غور کریں: آم، پتھر، طوطا، کمپیوٹر، لکڑی، خلا، آسمان، دنیا، جاہل، بلب، ختم، آب، تقسیم، دلیل، جملہ، مچھر بتی، تصویر، خیال، ذہن۔ ظاہر ہے، یہ سب افراد ہیں کیونکہ ان میں باہمی اختلاف پایا جاتا ہے، لیکن ان میں اگر ایک نظام قائم کرنا مقصود ہو، تو ضروری ہوگا کہ ایک طرح کی اشیا کو ایک درجے میں اور دوسری کو دوسرے درجے میں رکھیں: پتھر، آب، لکڑی۔ بلب، مچھر بتی، کمپیوٹر۔ دنیا، آسمان، خلا۔ ختم، تقسیم۔ دلیل، جملہ۔ خیال، ذہن، تصویر۔ جاہل۔ اس درجہ بندی سے معلوم ہوا کہ نظام اشیا کی صرف باہمی تفریق یا اختلاف سے نہیں، بلکہ باہم مشابہ اشیا کے اختلاف سے قائم ہوتا ہے۔ یہ ...

مرزا سلطان احمد کے مفہوم اعظم اور مفہوم اصغر کے تصور پر غور کرتے وقت ذہن بے اختیار سوسیئر کے لانگ پارول ڈسٹنکشن کی طرف منتقل ہوتا ہے۔ واضح رہے کہ لانگ ایک مجرد نظام ہے جبکہ پارول اس کا واقعاتی اور انفرادی اظہار، لیکن مفہوم اعظم اور مفہوم اصغر کے ذریعے مرزا صاحب یہاں تمام تر علوم و فنون اور انسانی سرگرمی کے تمام شعبوں بلکہ تمام تر موجودات کے متعلق ایک قاعدے اور ضابطے کا ذکر کر رہے ہیں جس میں زبان بھی شامل ہے۔اس لحاظ سے یہاں مرزا صاحب کے "مفہوم اعظم" اور "مفہوم اصغر" کو بالترتیب سوسیئر کے لانگ اور پارول کے مقابلے پر لانا غیرموزوں نہیں۔  گوپی چند نارنگ  اپنی کتاب ساختیات، پس ساختیات اور مشرقی شعریات میں کہتے ہیں کہ سوسیئر کے مطابق لسانی قواعد و ضوابط کا جامع ذہنی اور تجریدی نظام لانگ اور انفرادی تکلم پارول ہے۔اسی طرح ادب میں بھی انفرادی طور پر جو فن پارے وجود میں آتے ہیں، (یعنی ادبی پارول) وہ بھی ادب کے جامع تجریدی نظام (ادبی لانگ) سے ماخوذ ہیں۔(صفحہ 469-70) آگے انہوں نے خاصی کامیاب کوشش کی ہے کہ کس طرح لانگ اور پارول کے تصور کو مشرق کی ادبی روایت میں "ادبی لانگ ا...

مشین ناطق اب بھی حیوان ناطق کے مقابلے کی چیز نہیں ہے۔ چنانچہ میں نے ایک اعلی ماڈل کی تنقید کچھ اس طرح کی جسے میں نے باقاعدہ سبسکرائب کیا تھا: “آپ نے  اپنی تحریر میں کسی کد و کاوش سے کام نہیں لیا۔ اس مسئلے پر جامعیت کے ساتھ گفتگو کا طریقہ یہ نہیں تھا کہ آپ اردو کے نقادوں کی ایک فہرست گنوا دیں، بلکہ آپ کو دراصل یہ بتانا تھا کہ اردو میں سب سے پہلے تنقید کس شکل میں ظاہر ہوئی، بالعموم کس قسم کی تحریروں میں اور بالخصوص کن شخصیات کا حوالہ اس سلسلے میں دیا جا سکتا ہے۔ پھر یہ بتانا تھا کہ  اردو میں باضابطہ تنقید کا آغاز کس نقطے کو تسلیم کیا جا سکتا ہے، آپ کو چند سطروں میں اس پر بھی لکھنا چاہیے تھا، پھر اردو تنقید کے ارتقا کے اہم موڑ کیا رہے اور وہ کون لوگ  تھے جنہوں نے نئے راستے نکالے اور نئے موڑ لیے اور ان کی وجہہ سے اردو تنقید کیا سے کیا ہوتی چلی گئی۔ نیز معاصر اردو تنقید تک آتے آتے اس کا ارتقا کن رخوں پر ہو رہا ہے بالخصوص کن ناقدوں کے زیر قیادت۔۔۔  یہ ہے وہ بنیادی طریقہ جو ایک نقشہ بناتا ہے اور تنقیدی رجحانات اور ناقدوں کی شخصیات کے درمیان توازن بھی پیدا کرتا ہے۔ آپ نے اتن...

مادہ کے سادہ ترین تصور کی حیثیت سے ایٹم کا خاتمہ کب کا ہو چکا۔ یعنی اس جز لا یتجزی کا جو مزید قابل تقسیم نہیں۔ اور اگر اسی تعریف کو تسلیم کریں تو اب ایٹم نہیں بلکہ کوارک یا اسٹرنگ جز لا یتجزی کے کردار میں ہے۔ اصل میں اسٹرنگ ہو یا کوارک، یہ سب دیکھنے کی حدود ہیں۔ زمان، مکان، اور مادہ حقیقی ہے۔ انسان کے دیکھنے کا طریقہ حقیقی ہے۔ انسانی شعور حقیقت ہی کو دیکھتا ہے اور حقیقت کے ماورا دیکھنے کی کوشش غیر حقیقی ہے۔ حقیقت ہمیشہ سے رہی ہے اور ہمیشہ رہے گی۔ میں یہاں جو کچھ لکھ رہا ہوں وہ ہمیشہ سے ہے اور رہے گا۔ یہ عمل اور یہ لمحہ جو وجود میں آ گیا اور وجود میں آ رہا ہے ایک دائمی حقیقت تھی۔ کائنات کی کوئی قوت اس ہونے کو ان ہوا نہیں کر سکتی۔جو ایک بار ہو گیا وہ ہمیشہ سے تھا اور رہے گا۔ سائنسداں یہ کہتے ہیں کہ دنیا دیکھنے کے عمل میں وجود میں آ جاتی ہے۔ تو حقیقت محض دیکھنا اور دکھائی دینا ہے۔ اور ہونا کیا ہے، اس کو آپ کسی طرح دیکھ نہیں سکتے کیونکہ آپ پہلے ہی اتنا دیکھ چکے ہیں جتنا کہ حقیقت ہے۔ اس سے زیادہ دیکھنے کی خواہش آپ کو مزید دکھا سکتی ہے لیکن وہ نہیں جو آپ چاہتے ہیں کہ وہ جو پہلے ہی موجود ہے ا...

مصنوعی ذہانت سے بحث کے دوران میری ایک تحریر (زبان کے لحاظ سے دوبارہ تدوین کی گئی): اس میں کیا شک ہے کہ کسی لفظ کے معانی دیکھنے کے لیے جب ہم لغت سے رجوع کرتے ہیں تو واقعی معنی کا التوا پیش آتا ہے۔ اس کے معنی یہ ہیں کہ رواج اور چلن سے اور کبھی لغتی اور تعبیری طور پر الفاظ کے جزیرے بحر معانی میں بہتے ہوئے اپنا محل وقوع بدلتے رہتے ہیں۔ مختلف الاقسام لسانی اتھارٹیاں اور رواج ڈالنے والی قوتیں اس صورتحال میں حَکَم کا کردار ادا کرتی ہیں۔ تفصیل میں نہ جا کر اجمال میں کہیں تو الفاظ کے نئے معانی پکڑنے یا معانی کے ذریعے الفاظ کو گردش دیتے رہنے پر مشتمل تغیرات اتنے غیر محسوس ہیں کہ ہمیں یہ نہیں معلوم ہوتا ہے کہ کب دوپہر کے بعد دن ڈھل گیا، کب شام ہوگئی اور کب اندھیرا اتنا گھنا ہو گیا کہ رات کہنا پڑا، معانی کا سمندر اس قدر وسیع و عریض، جوش و خروش سے لبریز اور موجزن ہے کہ اس میں الفاظ کے جزیروں کا ابھرنا، تیرنا، ڈوبنا سب جاری رہتا ہے۔ معانی نے یہ جزیرے اسی لیے پیدا کیے ہیں تا کہ سمندر کا جاہ و جلال اور حسن و جمال دونوں اپنی پوری وسعت کے ساتھ نمایاں ہو سکیں۔ لیکن اس صورتحال کو دیکھ کر ’’معنی کا کوئی م...

طارق صدیقی   غالب کے شعر میں یہ بات کھلی ہوئی نہیں ہے کہ فریب اسد کی ہستی کا ہے یا کائنات کی ہستی کا۔ دونوں کا احتمال ہے۔ مجرد ساخت کسی کو کیا فریب دے گی اگر شعور دو طرفہ نہ ہو؟  شاید اسی کا نام محبت ہے شیفتہ  دونوں طرف ہے آگ برابر لگی ہوئی اس سے زیادہ کام کا شعر یہاں یاد نہیں آ رہا۔  دغا ہو، فریب ہو، جعل ہو، مکر ہو، نفرت ہو یا محبت، کچھ بھی ایسا ہو جو انسانی ہو تو یہ یک طرفہ نہیں ہوتا۔ انسان ایسی چیز نہیں کہ یک طرفہ عمل کرے بغیر اپنے مقابل کو فرض کیے۔  انسان فرض کرتا ہے، کسی کو دوست، کسی کو دشمن، سامنے والے کو بالکل نیوٹرل مان کر وہ عمل نہیں کرتا۔  ساخت اسی کو جکڑ سکتی ہے جو اس میں جکڑنا چاہے۔ ورنہ کوئی ساخت ہی نہیں۔ ساخت کو دیکھنا انسانی ارادہ اور انسانی ذہن کو دیکھنا ہے۔ کائنات میں نظر کرنا ، آئینے میں جھانکنا ہے جہاں انسان کو اپنا ہی چہرہ دکھائی دیتا ہے۔ اپنے ہی خد و خال اس میں ابھرتے ہیں۔ کائنات انسان کے گمان جیسی ہے۔ عجب نہیں ہے کہ انسان نے سیکڑوں ہزاروں سال پہلے کی اساطیر میں جو تمنائیں کیں، آج انہیں پورا کر رہا ہے۔ اس کی آرزو تھی کہ ہوا می...

طارق صدیقی:  غالب کا ایک شعر ہے: ہستی کے مت فریب میں آجائیو اسد عالم تمام حلقۂ دامِ خیال ہے اب یہ خیال کس کا ہے؟ خود نوع انسانی کے کسی فرد کا یا خود ہستی کا؟ نوع انسانی کا کوئی فرد آخر اپنے ہی لیے کوئی فریب کیوں کرے گا؟ اگر یہ ہستی کا فریب ہے تب واقعی سمجھ میں آتا ہے کہ ایک دام خیال ہے جس کے فریب میں انسان کو نہیں آنا چاہیے۔ لیکن خیال اور حس میں فرق ہے۔ اگر خیال ہی خیال ہو تو ہستی ایک وہم سے زیادہ کچھ حقیقت نہیں رکھ سکتی لیکن یہاں تو احساسات خیالات پر غالب ہیں۔ احساسات کا خیالات پر اتنا زبردست غلبہ ہےکہ جب بھوک لگتی ہے تو تمام افکار و نظریات ہوا ہو جاتے ہیں اور سب سے پہلے شکم پری کا ہی خیال آتا ہے۔ کیا غالب یہ کہنا چاہتا ہے کہ بھوک کا احساس بھی دراصل خیال ہی ہے؟ پھر اس طرح تو ہر قسم کے احساسات جو حواس کا نتیجہ ہوں خیالات قرار پا سکتے ہیں، مثلاً اذیت، راحت۔ لیکن سوال یہ ہے کہ خیالات احساسات کی شکل میں ترقی پا کر اذیت ناک اور تکلیف دہ کیونکر ہو جاتے ہیں؟  یہ زیادہ قرین عقل ہے کہ احساسات ہی خیالات کے موجب ہوئے ہیں۔ احساسات اصل ہیں اور خیالات ان کا نتیجہ ہے۔ انسان کی سطح پر یہ بات...

طارق صدیقی:   اعلی ابعاد یا دیگر محسوبات کی طرف متوجہ ہونے سے پہلے ہم اس طرز پر غور کریں تاکہ تجرید کا ایک پس منظر واضح ہو جائے:      داخل اور خارج دونوں میں فرق شعورِ جسمی کے ذریعے ہوتا ہے۔ داخل اور خارج کے لیے ایک فصلِ امتیاز نوع انسانی کے ایک فرد کا جسم ہے جو دماغ کا حامل ہے اور دماغ ذہن کا حامل ہے۔ ایک انسانی فرد وہاں تک ہے جہاں تک وہ اپنا وجود محسوس کرتا ہے بذریعہ ادراک۔ شعور احساسات جسمی کا ادراک ہے۔ انسان اپنے وجودِ جسمی کے ایک عضو کے ذریعے اس کے دوسرے عضو کو چھو کر یہ تصدیقی خبر پاتا ہے کہ یہ میں ہوں۔ مثلا وہ اپنے ہاتھ سے اپنے جسم کے کسی حصے کو چھوتا ہے تو چھونے کی یہ خبر اسے واپس ملتی ہے۔ اس کے جسمانی نظام میں قوت لامسہ حالتِ مسئولی میں ہوتی ہے اور جب اعضا ایک دوسرے سے بلاواسطہ یا بالواسطہ مس ہوتے ہیں تو اس اس سوال کو ایک جواب بہ طرز خبر مل جاتا ہے کہ مس کرنے والی چیز اسی کے نظام جسمانی کا ایک حصہ ہے۔ وہ جواب مثبت ہوتا ہے کیونکہ دونوں اعضا ایک ہی نظام احساس یا مرکز شعور کے ہیں۔  انسانی فرد کے وجودِ جسمی سے خارج دیگر اجسام کو مس کرنے سے یہ مثبت...