آبِ حیات اور منرل واٹر

اگر ایک شئے کے متعلق تمہیں یہ یقین ہو کہ یہ آسمان سے نازل شدہ مقدس آبِ حیات ہے لیکن دنیا اس شئے کو یہ حیثیت دینے پر تیار نہ ہو، پھر تمہارے لیے کیا یہ جائز ہو سکتا ہے کہ اس پر منرل واٹر کا لیبل لگا کر اسے مقبولِ خاص و عام بنانے کی کوشش کرو؟ کیا تمہیں علم نہیں کہ منرل واٹر دنیا کے گڈھے سے نکالا جانے والا پانی ہے، اور لوگ دورانِ سفر منرل واٹر کے بہت سے استعمال کر سکتے اور کرتے ہیں، مثلاً وہ اس کو پی سکتے ہیں، اس سے اپنا منہ دھو سکتے ہیں، کلی کر کے پھینک سکتے ہیں. منرل واٹر کے بہت سے استعمالات ہو سکتے ہیں کیونکہ ایک بوتل منرل واٹر صرف بیس روپے میں آتا ہے اور ہر کس و ناکس کے لیے دستیاب ہے۔ لیکن جس شئے کے متعلق تمہیں یقین کامل ہے کہ وہ آب حیات ایسی بیش قیمتی شئے ہے، کیا اسے منرل واٹر کے نام سے بیچا جانا, پھر اس کا یوں صرف اور ضائع کر دیا جانا تم پسند کروگے؟ آب حیات تو اکثیرِ بینظیر اور شفائے کاملہ کی حیثیت رکھتا ہے، اور اس کا استعمال ہرگز وہ نہیں ہو سکتا جو منرل واٹر کا ہے، یعنی جب جی چاہا بیس روپوں کے عوض خرید لائے، پھر جیسے جی چاہا صرف کر دیا, اور خالی بوتل پلیٹ فارم پر لڑھکا دی. آب حیات اگر سیل پیک بوتل میں آئے اور خرچ ہو جائے,  تو اس کی بوتل بھی مقدس ہوگی, اور اس کو بصد احترم لوگ اپنے پاس رکھنا چاہیں گے.
اب اپنے اس نازیبا عمل پر بصیرت کی نظر ڈالو, ٹھنڈے دل سے غور کرو. تمہارے پاس آب حیات کا جو ذخیرہ ہے، اس کے متعلق اگر تم ساڑھے نو سو سال تک بھی یہ اعلان کرتے کہ یہ آسمان سے نازل شدہ امرت رس ہے جو نوعِ انسانی کے لیے شفائے کاملہ کی حیثیت رکھتا ہے، اور اس کا ایک گھونٹ تمہارے تمام دنیوی و اخروی مسائل کا حل ہے، تو سوائے دو چار کے کوئی تمہاری اس بات پر ایمان نہ لاتا، پس، اس مشکل کو محسوس کر کے تم نے  ‘‘آبِ حیات مارکہ منرل واٹر’’ کا ایک لیبل چھپوایا، اور اسے اپنے آبِ حیات کی بوتلوں پر لگوا کر کبھی مفت تقسیم کرتے رہے اور کبھی دوکانوں میں سجا دیا تاکہ لوگ خود بھی خرید کر پئیں، اور تم نے توقع یہ کی کہ تمہارے آبِ حیات برانڈ منرل واٹر کا پہلا گھونٹ ہی لوگوں کو اس کی آسمانیت کا یقین و احساس دلا دے گا، اور لوگ اسے حیات بخش سمجھ کر محفوظ کر لیں گے، اور اسے عام منرل واٹر کی طرح استعمال نہ کریں گے۔ اس کے ساتھ ہی تم نے لیبل پر یہ انتباہ بھی لکھ دیا کہ یہ عام منرل واٹر نہیں، بلکہ آسمانی منرل واٹر ہے، اس لیے برائے مہربانی اس کو کلی کر کے نہ پھیکیں، اسے پینے کے سوا کسی اور کام میں لانا منع ہے، دیگر استعمالات کے لیے منرل واٹر کے بہت سے دنیاوی برانڈ موجود ہیں، آپ ان کا استعمال کر سکتے ہیں، لیکن خبردار، یہ منرل واٹر دراصل آب حیات ہے، اس کے ساتھ ادب و تمیز سے پیش آئیں۔ غرض تم نے بصد اہتمام اسے دنیا بھر کی دوکانوں میں سجایا، جگہ جگہ اسے خرید کر پینے کی دعوت دینے والے ایجنٹ مقرر کیے، ان ایجنٹوں کی حیثیت آب حیات کے محافظ کی بھی تھی کہ جب بھی کوئی کلی کر کے پھینکنا چاہے، وہ اسے اس قبیح حرکت سے منع کریں اور آبِ حیات کے تقدس کا خیال رکھنا سکھائیں، لیکن خریداروں نے ایجنٹوں سے یہ جرح شروع کر دی کہ آپ اسے بیچ تو رہے ہیں بیس ہی روپوں میں، اس پر لکھا ہوا تو منرل واٹر ہی ہے، اور یہ دوکانوں میں منرل واٹر کے دوسرے برانڈوں کے ساتھ رکھا ہوا بھی ہے، پھر کیا وجہہ ہے کہ اس کو ہم پینے کے سوا اور کسی کام میں نہ لائیں؟ پس، تم لاجواب ہو گئے۔
غرض، اس ظاہر و باہر حقیقت پر غور کرو کہ تم اپنی چیز کو جس لیبل کے ساتھ، جس شمار و قطار میں رکھوگے، دنیا بھی اس کے ساتھ اسی شمار و قطار کی دوسری چیزوں کا سا معاملہ کرے گی۔
دیکھو، ہم کیسی عمدہ مثالیں پیش کرتے ہیں تا کہ تم عقل کے ناخن لو۔ غالباً تم سمجھ گئے ہو گے کہ یہاں کیا کچھ کہا جا رہا ہے، پھر بھی اب استعارے کی یہ زبان ترک کر کے ہم اس لطیف نکتے کو مزید واضح کرتے ہیں۔ تم یہ سمجھتے ہو کہ مذہب ایک آسمانی شئے ہے، پھر اس کو فلسفہ، نظریہ اور آئیڈیالوجی کے طور پر پیش کرنا کیا معنی رکھتا ہے؟ فلسفہ تو انسانی ذہن و دماغ سے پیدا ہونے والی چیز ہے اور نظریہ، تھیوری اور آئیڈیالوجی بھی انسانی اختراعات میں سے ہیں۔ بھلا ان چیزوں کا اس شئے سے کیا تعلق ہے جسے تم مذہب کہہ کر آسمان سے نازل شدہ بتاتے ہو؟ کیا تم عقل سے بالکل کام نہیں لیتے؟ کیا مذہب کو آئیڈیالوجی قرار دینا آب حیات پر منرل واٹر کا لیبل چپکانا نہیں ہے؟ پھر جب اسے عام منرل واٹر سمجھا گیا اور اسی حیثیت سے کبھی پی لیا گیا اور کبھی کلی کر کے پھینکا گیا, تو اب اس میں اتنا سیخ پا کیوں ہوتے ہو کہ فلاں نے کلی کر دی اور اس کا احترام نہیں کیا۔
تمہاری گمراہی یہاں تک بڑھ چکی ہے کہ مذہبی آئیڈیالوجی کی کونسلیں تشکیل دے بیٹھے ہو، حالانکہ حقیقت یہ ہے کہ، تم نے اصطلاحات کی سطح پر دورِ جدید میں نہ صرف یہ کہ آسمانی مذہب کو دنیاوی اصطلاحات کا اسیر و محتاج بنا دیا بلکہ تم میں سے بہتوں نے مذہبی احکامات و فرامین میں تحریفات کا ارتکاب بھی کیا.
بھلا بتاو تو سہی کہ آخر وہ کیا محرک ہے کہ تم ایک آسمانی شئے پر منرل واٹر ایسی دنیاوی شئے کا نام لگاتے ہو، کیا اس لیے کہ منرل واٹر ایک اسمارٹ اور پرکشش تصور ہے، مقبول خاص و عام ہے، اور اس کی تجارت خوب پھل پھول رہی ہے، جبکہ آب حیات کا تصور عامۃ الناس کے ذہنوں میں دھندلا اور گدلا ہو گیا ہے، اور چونکہ ہو تم آبِ حیات کے سوداگر جس کی دنیا میں مانگ نہیں الا ماشااللہ، اس لیے تم نے محض اسے بیچنے کے لیے اپنے ہی آب حیات پر ‘‘منرل واٹر’’ کا لیبل لگا دیا ہے۔ پس، بالتحقیق، یہاں تم نے اپنی دنیا کو اپنا دین اور اپنے دین کو اپنی دنیا بنا لیا ہے، تاکہ تمہارا کاروبار چل نکلے۔
ہائے افسوس! یہ تم نے کیا کیا؟ اپنے آسمانی مذہب کو ایک دنیاوی آئیڈیالوجی بنا کر رکھ دیا! کیا تم نہیں دیکھتے کہ اس لیبل بازی سے غلط فہمی کے سوا اور جو کچھ بھی پھیلا، وہ بھی اسی غلط فہمی کی نذر ہو گیا؟
پس، اے مکمل نظام حیات آئیڈیالوجی کے پروانو، تم کب تک یوں ہی مکھی مچھروں کی طرح مغربی تعقل پسندی کی شمع مضمحل پر گرتے رہوگے، اور اپنے ہی جلنے سے پیدا ہونے والی روشنی کو اپنی جدوجہد سے پیدا ہونے والا نورِ حق باور کراتے رہوگے؟ ہرگز نہیں، حق اس سے بہت بلند چیز ہے جو تمہارے ذہنوں ںے قائم کر رکھا ہے۔
اے آبِ حیات مارکہ منرل واٹر بیچنے والو، ذرا اپنے جلنے کی پھڑپھڑاہٹ اور چراندھ کو محسوس کرو، سارا ماحول ایک غلیظ دھوئیں سے بھر گیا ہے، اور ساری دنیا کھانس رہی ہے۔ کب محسوس کروگے کہ تم نے  قدیم میں جدید کی چھونک لگا کر ایک طرف تو قدیم کو متحجر ہونے سے روکا، اور دوسری طرف، جدید میں فساد برپا کر دیا ہے۔ اور اس چیز کو انقلاب اور کارتجدید کا نام دیتے ہو۔ یہی تمہاری وہ غیرعلمی اور غیرعقلی روش ہے جس کے سبب نہ تم دین کو اس کی روایتی شکل میں دیکھ سکتے ہو، نہ کبھی حکمائے مغرب کی طرح نچھک اور تری فلسفہ میں ڈبکی لگا سکتے ہو. تم نے قدیم میں جدید کا جوڑ پیوند لگا کر اپنے کو روایت کے فیوض اور جدیدیت کی برکات, دونوں سے محروم کر لیا اور اس طرح نہ گھر کے رہے, نہ گھاٹ کے.

ادب، احتجاج اور دم ہلانا

احتجاجی ادب بھی پسند و ناپسند کا معاملہ ہے اور یہ بھی آئیڈیالوجی سے متاثر ہوتا ہے۔ معاملہ احتجاج کے ادب کا ہو یا ادب کے احتجاج کا، اگر ایک شخص ہماری آئیڈیالوجی کے دائرے میں لکھتا ہے یعنی کہیں نہ کہیں ہمارے حق میں اس کی دم ہلتی رہتی، وہی بڑا ادیب اور ایکٹیوسٹ۔ جیسے ہی دم کا ہلنا بند ہوا، کہ وہ برادری سے ہی نہیں بلکہ انسانیت کے دائرے سے بھی خارج ہو جاتا ہے۔ دراصل یہ جو دم ہے وہ مالک کے اقتدار کی علامت ہے۔
ہم دیکھتے ہیں کہ کچھ لوگ ادیب پہلے بنے، دم بعد میں ہلایا اور کچھ نے ابتدا ہی سے دم ہلایا، اور ادیب قرار پا گئے۔ اس میں شک نہیں کہ پہلی قسم کا ادیب زیادہ باصلاحیت ہوتا ہے لیکن جوں ہی کہ اس نے دم ہلانا شروع کیا، اس کی صلاحیتوں میں زنگ لگنا شروع ہو جاتا ہے۔ مگر وہ اپنی زندگی کے آخر تک یہ محسوس نہیں کر پاتا کہ اس نے جس آئیڈیالوجی کے حق میں دم ہلانا شروع کیا ہے، اس کی صلاحیتوں کو پیدا کرنے میں اس آئیڈیالوجی کا کوئی خاص ہاتھ نہیں ہے۔ یہ روزِ روشن کی طرح عیاں ہے کہ اپنی ادبی زندگی کی ابتدا میں وہ آئیڈیالوجیکل نہیں تھا، لیکن جوں ہی کہ اس کو شہرت ملی، اور وہ مقبولِ خاص و عام ہوا، اس کو خود بخود دم ہلانے کی ضرورت محسوس ہونے لگی اور وہ اس نے اسے عین انسانی فطرت کا تقاضا خیال کیا۔
مقبولِ خاص و عام بن جانے کے بعد ادیب ایک پورا دارالافتا بن جاتا ہے۔ لوگ اس سے پوچھنے لگتے ہیں کہ آپ فلاں معاملے میں کیا رائے رکھتے ہیں؟ اور یہی وہ وقت ہوتا ہے جس میں اگر وہ دم ہلانے سے چوکا تو قبولِ عام و شرفِ دوام کی نعمتِ عظمی سے محروم ہوا۔ کیا پوچھنے والا نہیں جانتا کہ ایک حساس مسئلے میں صحیح رائے کیا ہو سکتی ہے؟ شہرۂ آفاق ادیب سے رائے پوچھنے کا مطلب یہ نہیں کہ لوگ اس کو پیغمبر سمجھتے اور اس سے رہنمائی کے طالب ہیں بلکہ اس کا ایک ہی مفہوم ہے کہ تم کس طرف ہو؟ حق کی طرف یا باطل کی طرف؟ حق و باطل کی پرسش کا جواب شاعر اپنی تخلیقات میں بھی فراہم کرتا ہے اور انٹرویو کی شکل میں بھی۔
جون ایلیا سے جب پوچھا جاتا ہے تو ایک مقام پر یہ جواب ملتا ہے:
میں تو خدا کے ساتھ ہوں، تم کس کے ساتھ ہو؟
ہر لمحہ ‘لا’ کے ساتھ ہوں، تم کس کے ساتھ ہو؟
لیکن میر ایسی پرسش کا یہ جواب دیتا ہے
میر کے دین و مذہب کو اب پوچھتے کیا ہو ان نے تو
قشقہ کھینچا، دیر میں بیٹھا، کب کا ترک اسلام کیا
کہنے کی ضرورت نہیں کہ دم یہاں مذکورہ بالا دونوں میں سے کسی شعر میں نہیں ہل رہی، لیکن ایک میں تصوفانہ حکمت کا پیچ ہے اور دوسرے میں لہجہ نرم تو ہے لیکن احتجاج کی تکمیل ہو گئی ہے۔ ادبیت کس شعر میں زیادہ ہے، یہاں مجھے اس سے غرض نہیں ہے اور نہ اس سے غرض ہے کہ کسی خاص معاملے میں میر یا ایلیا کا فکری موقف کیا ہے، البتہ میر کے اس شعر کو اس کے درجِ ذیل شعر کے ساتھ ملا کر پڑھنا چاہیے، تب جا کر بات واضح ہو گی۔
کس کا کعبہ کیسا قبلہ کون حرم ہے کیا احرام
کوچے کے اُس کے باشندوں نے سب کو یہیں سے سلام کیا

مذہب اور صلح جوئی

مذہب جس قدر انسانوں کو ایک دوسرے سے جوڑتا ہے، اسی قدر وہ انہیں توڑتا بھی ہے۔ یہ نوعِ انسانی کا اجتماعِ باہمی ہی نہیں بلکہ ان کے مابین افتراقِ دائمی بھی ہے۔ مذہب اگر انسان میں بھائی چارہ پیدا کرتا اور انہیں امن و آشتی کے ساتھ رہنے کی تلقین کرتا ہے تو اقوام و ملل کو اپنے عقائد کے تحفظ، مدافعت اور تبلیغ و اشاعت کی خاطر باہم لڑاتا بھی ہے۔ مذہب یہی چاہتا ہے کہ انسان اپنی انفرادی و اجتماعی زندگی میں صرف اسی کی خاطر جیے اور مرے۔ اسی کے حسبِ منشا دوسرے انسانوں سے تعلق بنائے اور منقطع بھی کرے۔ چنانچہ مذہب نکاح ہی نہیں کراتا، جبری طلاق بھی دلواتا ہے۔ اور مذہب عبارت ہے انسانوں کو جماعتوں اور گروہوں میں منقسم کرنے اور ہھر انہیں باہم لڑا بھڑا کر ان کی دنیاوی زندگی کو برباد کر دینے سے۔ دنیا میں کسی اور چیز کی بنیاد پر تمام انسانوں کے درمیان اتفاق ہو سکتا ہے، لیکن مذہب کی بنیاد پر صلح نا ممکن ہے۔ خود ایک مذہب کے مختلف فرقوں کے درمیان طویل المیعاد طور پر اتحاد ممکن نہیں کجا کہ دو مذاہب والوں میں اتحاد ہو جائے۔ انسان جب گروہ در گروہ منقسم ہو جائیں تو ان کے درمیان مذہباً کیا مشترک ہے، اس کی اہمیت صفر ہو جاتی ہے، اور دفعتاً وہ شئے اہمیت اختیار کر لیتی ہے جو ان کے درمیان مختلف فیہ ہے۔ یعنی انسانی گروہوں کے درمیان مشترکہ مذہبی خصائص کی کوئی فیصلہ کن اہمیت نہیں ہو سکتی بلکہ اصل اہمیت اس اختلاف کی ہے جس کی بدولت وہ گروہ کی شکل میں منظم ہوئے ہیں اور اسی کی بنیاد پر وہ اپنوں اور غیروں کی تفریق کرتے ہیں۔
جیسے ہی کسی مذہبی اختلاف، امتیاز یا وصف کی بنا پر ایک جماعت یا گروہ کی تشکیل ہوتی ہے، ویسے ہی انسانیت کی زمین میں تنگ نظری کے شجرِ خبیث کا بیج پڑ جاتا ہے۔ اگر مذہبی اختلاف کی نوعیت انفرادی ہو تو کچھ مضائقہ نہیں، لیکن جیسے ہی یہ اجتماعی شکل اختیار کرتا ہے، ویسے ہی انسان کا مستقبل تاریک ہو جاتا ہے۔ یکساں مذہبی خصائص، اوصاف یا اختلافات یا جداگانہ مقاصد کی بنا پر جماعت سازی اور اِس کو اخروی فلاح کی بنیاد بنانا ہی وہ لعنت ہے جس سے کام لے کر شیطان انسانوں سے انتہائی طویل مدتی خون خرابہ کا ناپاک عمل سرزد کراتا ہے۔ مذہب کا یہی اجتماعی تصور ہے جو انسانی قلوب کو جذبۂ قتال سے آلودہ کرتا ہے جس کے نتیجے میں حیاتِ دنیوی فتنہ و فساد سے بھر اٹھتی ہے۔
اگر مذہب کا یہ اجتماعی تصور ختم ہو جائے، پھر کوئی ایسی ط۔ویل المعیاد شئے باقی نہیں رہتی جو سیکڑوں ہزاروں سالوں تک حق و باطل کی لایعنی کشمکش کو برقرار رکھ سکے۔ نسل، رنگ، زبان، ذات پات، یہ سب چیزیں انسانوں کے اختلاطِ باہمی سے بدل جاتی ہیں لیکن اہلِ مذہب اپنے عقائد کو ان کی اولین خالص شکل میں باقی رکھنا چاہتے ہیں. چنانچہ ہم دیکھتے ہیں کہ ان کے اندر ‘‘اصل’’ مذہب سے رجوع کرنے کی بے پناہ تڑپ ہوتی ہے۔ اور چونکہ ہر اجتماعی مذہب اور ہر مذہبی فرقہ کا ماننے والا اپنے مذہبی اور فرقہ وارانہ عقائد کے اصلی اور خالص ہونے کا دعویٰ کرتا ہے اور دوسروں کے عقائد کو بے اصل اور غلط بتاتاہے اس لیے اہلِ مذاہب کے اندر نہ بین مذہبی اتحاد ممکن ہے اور نہ دروں مذہبی۔  

یہ کتنی عجیب بات ہے کہ ہر ایک مذہب یا فرقہ میں شامل شخص اپنے عقائد  کو خالص اور دوسروں کے عقائد کو غیرخالص قرار دیتا رہے. یہ گویا مذہب نہ ہوا دودھ گھی، شہد اور سونے چاندی کا کاروبار ہو گیا۔ اب اسی کی دوکان زیادہ چلے گی جو اپنے آپ کو واقعات کی دنیا میں خالص ثابت کردے۔ اور یہ اس دنیا کی زندگی میں ممکن نہیں ہے۔ دودھ میں اگر پانی ملا ہوا ہو یا سونے چاندی میں دیگر دھاتوں کی آمیزش کر دی گئی ہو تو سائنسی آلات کی مدد سے اس کا پتا لگایا جا سکتا ہے لیکن مذہب میں جو آمیزش ہو چکی، اس کی تحقیق کا کوئی یکساں معروضی آلہ ہمارے پاس ہمارے پاس نہیں ہے جس سے کام لے کر ہم ثابت کر دیں کہ ایک ہمارا ہی مذہب حق اور خالص ہے اور بقیہ تمام باطل اور ملاوٹ والے ہیں۔
اس لیے مذہبی مسائل بنیادی طور پر ناقابلِ حل ہیں۔ اور جب مذہب کی بنیاد پر جماعت سازی اور گروہ بندی ہو تو ان کے درمیان جو تنازعات ہوں گے، وہ بھی حتمی طور پر لاینحل ہوں گے۔ پھر جب وہ تنازعات مذہبی گروہوں کے مابین جنگ و جدال میں بدلیں گے تو ظاہر ہے انسانی خون کا بہنا بھی رک نہ سکے گا۔ اس کے برعکس، اگر مذہب کو ہر فرد کا نجی معاملہ بنا دیا جائے تو ہم دیکھیں گے کہ اہلِ مذاہب کے درمیان امن و سکون کی ایک دائمی حالت پیدا ہو گئی ہے اور ہر شخص اپنا من پسند عقیدہ چننے یا ایک نئے عقیدے کی تخلیق کرنے کے لیے آزاد ہے اور کسی دوسرے کے کان پر جوں نہیں رینگتی کہ وہ کس مذہب کو ترک کر کے کیا عقیدہ اختیار کر رہا ہے یا اس کے ایسا کرنے سے کس مذہبی قوم کے افراد کی تعداد گھٹ یا بڑھ رہی ہے!
مذہب کو اگر قوموں اور جماعتوں کی بنیاد نہ بنایا جائے تو اس کے بعد اول تو یہی ممکن نہیں کہ کوئی دوسری چیز اس کی جگہ لے سکے گی، دوسرے یہ کہ اگر زبان، نسل یا کوئی اور شئے اس کی جگہ لینے کی کوشش کرتی بھی ہے اور اس کے سبب مسائل پیدا ہوتے ہیں تو وہ شئے، اور اس سے پیداشدہ مسائل چونکہ اسی دنیا سے متعلق ہوں گے نہ کہ حیات بعد الموت یا مابعدالطبیعات سے، اس لیے انہیں بحسن و خوبی حل کیا جا سکتا ہے۔
مذہب کو ایک نجی و ذاتی، داخلی و موضوعی، اور انفرادی نوعیت کی شئے بنانے کے بعد ان تمام فتنوں کا سدّ باب ہو جائے گا جو مذہب کو اجتماعی شئے کے طور پر برتنے سے پیدا ہوتی ہیں۔

احسان اور تجارت

نزاع اجنبیوں سے نہیں، اپنوں سے ہوتی ہے۔ اپنوں سے ہمیں جائز و ناجائز توقعات ہوتی ہیں جن کے پورا نہ ہونے پر ہم ان سے جھگڑتے ہیں۔ اس لیے بہتر یہی ہے کہ کسی کو اپنا نہ سمجھا جائے۔ اگر ہم دوسروں کو اپنا نہ سمجھیں گے تو توقع ہی ختم ہو جائے گی۔ بقول غالب:
جب توقع ہی اٹھ گئی غالب
کیوں کسی کا گلہ کرے کوئی
اس کے بعد نہ کسی سے دشمنی ہے اور نہ کسی سے دوستی۔ البتہ جس قدر دوسروں کا ہم نے احسان لیا ہے، اسی قدر احسان انہیں ہم ادا کر دیں۔ لیکن اس میں ایک شرط ہے، وہ یہ کہ اگر اگر ہم کسی کا احسان اپنے سر لیں تو بس اتنا کہ اس کو ہم ادا کر سکیں۔ اتنا زیادہ احسان لے لینا کہ اس کو ادا کرنا ہمارے لیے ممکن نہ ہو، مناسب نہیں ہے۔ بالفرض، کسی سے اتنا زیادہ احسان لینے کی نوبت آ ہی جائے تو پھر اسی وقت کہہ دینا چاہیے کہ بھائی میں اتنا زیادہ ادا کرنے کی پوزیشن میں نہیں رہوں گا۔ اس لیے تم میری طرف سے اپنے اس احسان کا بدلہ پانے کی توقع مت رکھنا۔ یہی وہ شرط ہے جسے عائد کرنے کی جرات احسان اٹھاتے وقت ہم کو ہو، تو ہم اپنے تئیں دوسروں کے توقعات کا خاتمہ کر سکتے ہیں۔ بہ الفاظِ دیگر، ہم دوسروں سے یہ مطالبہ کریں کہ وہ اگر ہم پر احسان کرنا ہی چاہتے ہیں تو اس کا بدلہ پانے کی توقع ہم سے بالکل نہ رکھیں۔ اسی طرح ہم دوسروں پر کوئی احسان کرنا چاہیں، تو اس کا بھی بدلہ پانے کی توقع رکھنا ہمارے لیے صحیح نہیں ہو سکتا۔
لیکن اگر ہم زندگی کو تجارت سمجھتے ہوں تو پھر اس پر تجارت کے اصول و قوانین نافذ کرنے ضروری ہیں۔ پھر اس کے بعد یہ نہیں ہو سکتا کہ ہم دوسروں پر احسان کریں اور دوسروں سے احسان کی توقع نہ رکھیں۔ زندگی اگر تجارت ہے تو پھر اپنوں اور دوسروں کے احسان کو تجارت کے ترازو پر تولنا ہمارے لیے ضروری ہے۔ پھر کسی پر ایک احسان کرنے کے بعد ہم اسے یاد دلا سکتے ہیں کہ ہم نے آپ پر فلاں احسان کیا تھا۔ لیکن اگر ہم زندگی کو تجارت نہ سمجھ کر سراپا احسان سمجھیں تو پھر زندگی کی اس تجارت میں ہونے والے نفع و نقصان سے بے نیاز ہو جانا ہمارے لیے ضروری ہے۔ بلکہ زندگی کو احسان کے طور پر تسلیم کرنے کے بعد زندگی سےتجارتی رویہ کو رخصت ہو جانا چاہیے۔ پھر نہ کسی کو بدلہ دینا ہے اور نہ کسی سے بدلہ لینا ہے۔ بس احسان کرتے چلے جانا ہے اور کبھی بھول کر بھی کسی سے احسان کا بدلہ نہیں چاہنا ہے۔
احسان کا نہ کوئی بدل ہو سکتا ہے اور نہ اس کو خود تسلیم کرنے یا دوسروں سے کرانے کی ضرورت ہوتی ہے۔ پس، شکریہ کے الفاظ بھی غیرضروری ہیں۔ جس وقت ایک شخص ہم پر احسان کرتا ہے، اگر ہم اسی وقت اس کا شکریہ ادا کر دیں تو گویا زندگی ایک تجارت ہو گئی، ہم نے شکریہ کا لفظ کہہ کر احسان کا بدلہ چکا دیا۔ اسی طرح اپنے احسان کے بدلے کسی سے شکریہ کی توقع رکھنا بھی عبث ہے کیونکہ آپ زندگی کو تجارت نہیں احسان سمجھتے ہیں اور احسان کی نوعیت ہی یہ ہوتی ہے کہ اس کے بدلے آپ کچھ بھی نہ چاہیں، یہاں تک کہ شکریہ کے کلمات بھی نہیں۔ شکریہ احسان کی رسید نہیں ہے۔ کیونکہ احسان کوئی تجارتی قسم کی چیز نہیں۔ شکریہ ادا کرنا ہمارا فرض بھی نہیں ہو سکتا۔ کیونکہ فرض وہی ہوتا ہے جس کو ہم اپنے ذمے قرض سمجھیں۔ اور کسی شخص کا ہم پر احسان کرنا قرض نہیں ہے، بلکہ بالکل مفت ہے۔ اور جو چیز بالکل مفت حاصل ہو، اس کے لیے کسی کو شکریہ کہنا نہ صرف یہ کہ وقت اور انرجی کی بربادی ہے، بلکہ اس احسان کو تجارت بنا دینا ہے جو ہم پر کسی اور نے کیا ہے۔
لیکن یہ بھی تو ممکن ہے کہ شکریہ کے وہ معنی ہی نہ ہوں جو ہم اب تک سمجھتے آئے ہیں۔ یہاں ہمیں شکریہ کے عام رائج مفہوم سے یا لغوی مفہوم سے بحث نہیں ہے۔ شکریہ کے معنی صرف مسرت کے ہیں۔ اگر ایک شخص نے آپ کو چائے پلا دی اور آپ واقعی چائے کی ضرورت محسوس کر رہے تھے تو اس پر آپ کو خوشی ہونی چاہیے اور آپ کے منہ سے اہا، واہ جیسے الفاظ نکلنے چاہئیں۔ یہ گویا اس بات کی اطلاع ہے کہ چائے دیکھ کر آپ کی طبیعت خوش ہوئی۔ چائے پلائے جانے پر جو واہ زبان سے ادا ہوئی، اس کا مطلب یہ نہیں ہے کہ آپ نے ایک رسید کاٹ کر دے دی کہ ہاں بھائی، میں اس وقت چائے کی ضرورت محسوس کر رہا تھا، جو تم نے پوری کر دی تو اب میں بھی تمہیں کبھی چائے پلا دوں گا۔ واہ کے معنی اس سے زیادہ کچھ نہیں کہ آپ کو از حد خوشی ہوئی۔ واہ کا مطلب صرف اظہارِ مسرت سے ہے۔ اور جو مطلب واہ کا ہے، وہی شکریہ کا بھی ہے۔ اس لیے شکریہ بھی اصلاََ صرف اپنے لیے ہے کیونکہ لطف ہمیں آیا اور چونکہ ہمارے محسن کو احسان کر کے لطف ملا، اس لیے ہم نے لفظ شکریہ اس کو بھی سنایا تا کہ اجتماعی لطف آ سکے۔
اس بات کی اطلاع ہے کہ آپ کو اپنے اوپر کیے جانے والے کسی احسان سے خوش ہوئی، یا آپ کی کوئی ضرورت پوری ہوئی۔ اس اطلاع سے آپ کے محسن کو بھی مسرت کا احساس ہوگا کہ چلو میری کوشش یا سرمایہ ضائع ہونے کے بجائے کسی کے کام آ گیا۔ یعنی احسان جو ہے وہ اگر نہ کیا جائے تو سراسر ایک ضائع ہو جانے والی چیز ہے۔ نیکی کر دریا میں ڈال کا مفہوم بھی یہی ہے کہ آپ نے جو نیکی کی، اگر وہ نہ کرتے تو بھی اس نیکی پر آنے والا صرفہ یا سرمایہ ضائع ہی ہو جانے والا تھا، اب آپ نے نیکی کر ہی دی، تو اس میں آپ کی کیا تخصیص ہے، ایسی نیکی پر تو وہ لوگ بھی قادر ہیں جنہوں نے یہ نہیں کیا، آپ نے کر دیا تو اس کے معنی یہ تھوڑے ہی ہوئے کہ آپ بڑی قدرت رکھتے ہیں جس کا احسان خدا کی طرح جتا رہے ہیں اگر آپ نے کوئی نیکی کی، اور وقت بے وقت اس کی گردان کرتے رہے، تو سمجھیے کہ آپ نے جو کچھ کیا، وہ بنیادی طور پر از قسم تجارت ہے۔ اور اب آپ بازار میں کھڑے ہو کر اس کی قیمت لگوا رہے ہیں۔ اور اس دنیا کی ریت یہی ہے کہ وہ مال خریدنے سے پہلے مول جول کرتی ہے۔ پھر آپ کے مال پر خریدار جرح کیوں نہ کریں گے؟ تجارت کے ہر مال کی طرح آپ کا مال بھی بازار کی زینت بنے گا اور لوگ اس کے دام لگائیں گے۔ اس میں شک نہیں کہ تجارت کرنا بھی ایک قسم کی نیکی ہی ہے اگر آپ اس میں نہ ڈنڈی ماریں اور نہ حق سے زیادہ منافع لیں۔
معلوم ہوا کہ نیکی دو قسم کی ہوتی ہے۔ تجارتی اغراض سے کی جانے والی نیکی، اور بالکل مفت یعنی دریا میں ڈال دینے والی نیکی۔ احسان جتانے والے زیادہ تر لوگوں سے مجھے اسی لیے کوفت ہوتی ہے کہ وہ ایک طرف تو اپنے ہی ذریعے کی گئی نیکی کی نوعیت کو نہیں سمجھ پاتے اور تکلیف دہ حد تک اپنے ذریعے کے جانے والے احسانات کا بدلہ، اور وہ بھی ان کے تمام تر احسانات سے زیادہ بدلہ چاہتے ہیں جو انہوں نے کیے ہیں۔۔ وہ اس بات کو نہیں سمجھ پاتے کہ اگر وہ نہ ہوتے تب بھی کوئی نہ کوئی میری مدد کرتا ہی، اور اگر کوئی نہ ہوتا تو میں اپنی مدد آپ کرتا۔ پھر ایسا بھی نہیں کہ جن لوگوں نے میرے ساتھ کوئی احسان کیا ہو، میں نے کبھی ان کا کوئی کام سرے سے کیا ہی نہ ہو۔ اپنے بہتیرے دوستوں کے لیے میں نے بہت کچھ کیا ہے، اور اکثر کسی بدلے کی خواہش کے بغیر کیا۔ البتہ کبھی کبھار ایسا ضرور محسوس ہوا کہ میں فلاں کا کام کر رہا ہوں تو وہ بھی ضرور میرا کام کر دے گا۔ لیکن مجھے تسلیم ہے کہ یہ کوئی اچھی سوچ نہیں. 
جن دوستوں کے لیے میں نے اپنا بہت وقت صرف کیا ہے، اس پر مجھے نہ کبھی کوئی افسوس ہوتا ہے اور نہ میں نے کبھی اس کا کوئی حوالہ اپنے کسی دوست کو دیا ہے اور نہ آئندہ کبھی دینے کی خواہش ہے۔
ایک شخص جو آپ کا ساتھی ہو، آپ کا دن رات اس کے ساتھ اٹھنا بیٹھنا ہو، اگر وہ اس قسم کا طرز عمل اپنائے تو ذہنی اذیت کا ہونا لازمی ہے۔ سوال یہ ہے کہ ایک چھوٹے سے چھوٹا اور بڑے سے بڑا احسان، خواہ وہ قلم گر جانے پر اٹھا دینے، یا دو چار گھنٹوں سے لے کر دو چار دنوں تک دوڑ دھوپ کرنے کا احسان ہی کیوں نہ ہو، کیا اسی لیے کیا گیا تھا کہ اس کا بدلہ چاہا جائے؟ اور ہمیشہ ہمیشہ مختلف طریقوں سے اس کا حوالہ دیا جاتا رہے؟ کیا اس کا مطلب یہ نہ ہوا کہ کسی کا احسان اٹھا کر گویا ہم نے ایک دائمی اذیت مول لے لی۔ اب ہم اس کے ہاتھوں گروی ہو گئے کہ وہ جب چاہے اپنے احسانات کا حوالہ دے اور ہر مرتبہ ہم اس کے آگے دم ہلانے پر مجبور ہوں۔ ہم بارہا لوگوں کے منہ سے سنتے آئے ہیں کہ کسی کا احسان نہیں اٹھانا چاہیے، لیکن اس کا صحیح مفہوم اس وقت تک سمجھ میں نہیں آ سکتا جب تک کہ آپ عملا کسی کے احسان کے شکار نہ ہوئے ہوں۔ ہمیشہ دھیان رکھنا چاہیے کہ لوگ احسانات کر کے دراصل آپ کا شکار کر رہے ہیں، اس لیے بہتر یہی ہے کہ کسی کا احسان لینے سے پہلے بار بار سوچیں کہ تھوڑی سی زحمت سے بچنے کے لیے آپ مستقبل میں اپنے لیے کوئی بڑی مصیبت تو کھڑی نہیں کر رہے۔
لیکن زندگی میں ایسے موڑ بھی آ سکتے ہیں جب دوسروں کا احسان اٹھانا ہمارے لیے ناگزیر ہو جاتا ہے۔ اس لیے ایسے احسانات کو تجارتی نوعیت کا سمجھنا چاہیے اور انہیں وقتاََ فوقتاََ چکتا کرتے رہنا چاہیے الا یہ کہ احسان کرنے والا عالی ظرف اور وسیع القلب ہو. لیکن خبردار، احسان کبھی ایسے شخص کا نہ اٹھائیں جو انتہائی جھگڑالو ہو، یا اپنی افضلیت کو تسلیم کرانا چاہتا ہو، یا اس کی خواہش یہ ہو کہ آپ اس کے چیلا رحمانی بنے اس کے آگے ہمیشہ دم ہلاتے رہیں۔ البتہ ایسے شخص کا احسان ضرور اٹھایا جا سکتا ہے جو اس کو خالصتاََ تجارتی نوعیت کی چیز سمجھتا ہے اور آپ سے بدلے کی توقع رکھتا ہے۔ لیکن اس میں ایک دقت یہ ہے کہ آخر آخر تک یہ معلوم نہیں ہوتا کہ وہ اپنے احسان کا بدلہ کس شکل میں اور کب چاہتا ہے؟ بہتر ہے کہ اسے لوگوں سے مدد لیتے وقت، خواہ وہ کتنی ہی چھوٹی کیوں نہ ہو، یہ واضح کر دینا چاہیے کہ آپ اس کے بدلے مستقبل میں اس کی کوئی مدد اسی وقت کر سکتے ہیں جب آپ کے پاس اس کے لیے مطلوبہ وقت، سرمایہ، صحت اور صلاحیت وغیرہ پائی جاتی ہو۔
لیکن اس تمام تر احتیاطی تدابیر کے باوجود میں اب بھی یہی سمجھتا ہوں کہ احسان کا حقیقی مفہوم صرف اتنا ہے کہ یہ بالکل مفت وجود میں آنے والا عمل ہے اور جس نے کیا، اور جس پر ہوا، دونوں ایک دوسرے سے بالکلیہ آزاد ہیں اور کسی کو کسی پر کوئی فضیلت نہیں۔ محسن کی حیثیت نہ زبردست کی ہوتی ہے نہ زیردست کی۔ بلکہ جس وقت وہ ہم پر احسان کر رہا ہوتا ہے، وہی خود گویا احسانمند بھی ہوتا ہے کہ اس کو احسان کرنے کا موقع ملا۔